{"id":3267,"date":"2016-11-15T15:54:21","date_gmt":"2016-11-15T14:54:21","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/?p=3267"},"modified":"2016-11-15T15:54:21","modified_gmt":"2016-11-15T14:54:21","slug":"contribuciones-a-la-despolitizacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/contribuciones-a-la-despolitizacion\/","title":{"rendered":"Contribuciones a la despolitizaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-full wp-image-3268\" src=\"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/wp-content\/uploads\/sites\/18\/2016\/11\/images5.jpg\" alt=\"images5\" width=\"284\" height=\"177\" \/><\/p>\n<p>Algunas muestras de negaci\u00f3n de la pol\u00edtica o lo pol\u00edtico (en campos de conocimiento diversos y seg\u00fan distintas categor\u00edas de an\u00e1lisis): por la v\u00eda de la preeminencia de la racionalidad del mercado (1); por subsunci\u00f3n de la <em>polis <\/em>en el <em>ethos<\/em> (2); \u00a0por desvitalizaci\u00f3n de lo pol\u00edtico como condici\u00f3n pol\u00edtica determinante de la exigencia democr\u00e1tica (3); \u00a0y por \u00a0la definici\u00f3n de las pr\u00e1cticas administrativas como par\u00e1metros esencialmente t\u00e9cnicos (4).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>(1)Si en el \u00e1mbito institucionalizado de competencia permanente, que configura el sistema econ\u00f3mico, \u00a0los intervinientes se mueven seg\u00fan la l\u00f3gica de la acci\u00f3n estrat\u00e9gica, la funci\u00f3n del sistema pol\u00edtico es la realizaci\u00f3n efectiva de los fines colectivos con arreglo a principios de raz\u00f3n pr\u00e1ctica y base consensuada. En este enfoque, Habermas entiende el sistema pol\u00edtico como un campo de acci\u00f3n que, a diferencia de otras partes de la sociedad, preserva su autonom\u00eda (por relaci\u00f3n a las otras partes) reglamentando sus interacciones por la mediaci\u00f3n (de los medios de regulaci\u00f3n) del dinero y el poder. La idea de participaci\u00f3n democr\u00e1tica en los procesos de adopci\u00f3n de decisiones puede revestir diversas formas, \u00a0pero cada una de las formas posibles implica una p\u00e9rdida de autonom\u00eda para el sistema pol\u00edtico, una \u201cde-diferenciaci\u00f3n\u201d que responde a la necesidad permanente de una diferenciaci\u00f3n sist\u00e9mica por razones de viabilidad pr\u00e1ctica sobrevenida por los problemas funcionales de la democracia participativa (sobre todo, en sociedades pluralistas con culturas muy diferenciadas). Pero el sistema econ\u00f3mico ha impuesto su racionalidad, de modo que ya es mucho m\u00e1s que un sistema parcial de acci\u00f3n (neutralizado desde el punto de vista \u00e9tico) en el que los agentes econ\u00f3micos interact\u00faan en el plano del c\u00e1lculo utilitario y las decisiones (no subjetivamente coordinadas) resultan funcionalmente integradas en el sistema social.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El alcance de la racionalidad del mercado cubre la totalidad social, y se ofrece a los agentes econ\u00f3micos y los actores sociales (en un tiempo, ciudadanos) como un ente exterior a la sociabilidad. Las formas de la distribuci\u00f3n del poder pol\u00edtico no se han librado del impacto de las transformaciones producidas por los procesos de desregulaci\u00f3n y la unificaci\u00f3n global de los mercados. Tal y como conviene al que necesita falsear el devenir con la misma gravedad con la que miente acerca de los cambios sociales en el pasado y el presente, la objetivaci\u00f3n de las relaciones de dominaci\u00f3n y subordinaci\u00f3n por la v\u00eda de las relaciones de mercado no necesita otra justificaci\u00f3n normativa que la meramente autorreferencial. Lo que sucede es que la ganancia y la acumulaci\u00f3n se vienen produciendo por medios materialmente violentos y propiciados por decisiones pol\u00edticas (como, por ejemplo, las correspondientes a los dispositivos legales de captura de las rentas de los m\u00e1s d\u00e9biles y, en t\u00e9rminos de acci\u00f3n estrat\u00e9gica, mediante la despolitizaci\u00f3n de situaciones de emergencia social tales como la pobreza y la desigualdad que, claro est\u00e1, no han sido, precisamente, resueltas sino, m\u00e1s bien, desalojadas del \u00e1mbito de la responsabilidad p\u00fablica), que dejan la pol\u00edtica a resultas de los mercados y bien conforme con su funci\u00f3n de ayuda de c\u00e1mara de la reproducci\u00f3n de las posiciones de poder y subordinaci\u00f3n. \u00a0Por supuesto, la despolitizaci\u00f3n de las actividades de los mercados puede tomarse, tambi\u00e9n, como una forma de estrategia pol\u00edtica o una modalidad de (re)politizaci\u00f3n muy conveniente para los triunfadores del mercado global. El proceso de objetivaci\u00f3n de las condiciones de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n del poder pol\u00edtico, seg\u00fan el modelo de irradiaci\u00f3n de la racionalidad del mercado, que se ha convertido en ineluctable, consiste, en lo fundamental, en la desposesi\u00f3n creciente de la capacidad de participaci\u00f3n de los ciudadanos en las decisiones atingentes al espacio p\u00fablico. As\u00ed, la sobreexplotaci\u00f3n de la fuerza de trabajo requiere un modo de dominaci\u00f3n de tipo biopol\u00edtico, constitutivamente ajeno a la concertaci\u00f3n, el debate o la deliberaci\u00f3n, y, tambi\u00e9n, una (a)moralidad \u00fatil con vistas a la justificaci\u00f3n de los ejercicios de poder, con reflejos en la estructura social, que imposibilite cualquier tentativa de consenso normativo. Ambas precondiciones abocan a la despolitizaci\u00f3n general y su car\u00e1cter de requisito funcional para la integraci\u00f3n social y sist\u00e9mica.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>(2)Finalmente, se consum\u00f3 la prescripci\u00f3n del bur\u00f3crata de Orwell: no bastaba la obediencia ciega y ni siquiera la m\u00e1s abyecta sumisi\u00f3n: el sujeto del nuevo orden habr\u00eda de aceptar lo ineluctablemente objetivado dej\u00e1ndose llevar por su propia (y libre) voluntad. Esta falsa autodeterminaci\u00f3n, que constituye una condici\u00f3n misma de legitimidad sist\u00e9mica, ha ocupado todas las dimensiones de la vida p\u00fablica (tambi\u00e9n, pues, la de la moralidad). Por eso, la filosof\u00eda pol\u00edtica no pod\u00eda soslayar las implicaciones morales de la banalizaci\u00f3n liberal-conservadora; por lo menos, en el enfoque del presupuesto del estatus de actores racionales de los sujetos de la acci\u00f3n social. En la direcci\u00f3n que hab\u00eda emprendido el giro \u00e9tico de la postmodernidad, Jean-Fran\u00e7ois Lyotard se acogi\u00f3 a un pensamiento de la pol\u00edtica revestido de objetos de conocimiento (como la ciencia o la cultura) ajenos a los fines y los confines de la <em>polis<\/em>, a la que subsum\u00eda en el <em>ethos.<\/em> Urg\u00eda la recuperaci\u00f3n de los imperativos kantianos con vistas a la realizaci\u00f3n del bien moral, lo que planteaba, de entrada, el problema del <em>quod<\/em>. Lyotard respondi\u00f3 con la proposici\u00f3n de una \u00e9tica negativa que abriese el camino para la heteronom\u00eda que acompa\u00f1aba a la complejidad y la pluralidad. Hab\u00eda que impedir la clausura de las diferencias (de la diferencia) y los ejercicios de poder de la pol\u00edtica hegem\u00f3nica, tanto m\u00e1s cuanto que la filosof\u00eda pol\u00edtica y la sociolog\u00eda pol\u00edtica ya reconoc\u00edan lo esencial de la pluralidad para las pr\u00e1cticas democr\u00e1ticas de las sociedades pol\u00edticas y de los individuos en su <em>ag\u00f4n<\/em>, \u00a0en sus signos de divisi\u00f3n, tal y como hab\u00eda pensado Claude Lefort.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Pero la \u00e9tica (kantiana) de la convicci\u00f3n imposibilita la acci\u00f3n pol\u00edtica, y la moral social debe ser considerada en su dimensi\u00f3n pol\u00edtica. La concepci\u00f3n kantiana de la moral social ignora esta condici\u00f3n cuando justifica la convicci\u00f3n en la mera voluntad de un sujeto aut\u00f3nomo respecto de las condiciones reales de existencia, de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, de su potencial de condicionamiento de las actitudes y comportamientos morales. A este respecto, en oposici\u00f3n a la \u00e9tica de la convicci\u00f3n, Adorno propuso una \u00e9tica de la responsabilidad que no remit\u00eda a la distinci\u00f3n weberiana sino que, m\u00e1s bien, correspond\u00eda a la contradicci\u00f3n entre una concepci\u00f3n abstracta de la moral, fundamentada en principios, y una \u00e9tica de la responsabilidad por actos concretos para la que los conceptos de referencia habr\u00edan de ser la moralidad y la eticidad (contando con la cr\u00edtica hegeliana al formalismo de la moral kantiana). La justificaci\u00f3n epist\u00e9mica de la cr\u00edtica de Adorno, es decir, la negatividad, es un arma arrojadiza contra la objetivaci\u00f3n de los mecanismos y dispositivos de poder del mundo administrado. El bien moral depende de las condiciones de posibilidad de su materializaci\u00f3n, inscritas en el orden social. Y la injusticia social es un impedimento incluso para la mera determinaci\u00f3n del bien moral. Claro que la \u00e9tica de la convicci\u00f3n es valiosa, pero cuando no se mide en la pr\u00e1ctica de lo realmente existente. Si bien, por su lado, la \u00e9tica de la responsabilidad, tan dependiente de las condiciones objetivas de existencia, puede constituir una fuente objetivada de violencia moral. Sin evidencias para una fundamentaci\u00f3n emp\u00edrica de la moral social, tanto en la forma de los principios como en la de las condiciones objetivas, tal y como ha observado Judith Butler, el <em>ethos<\/em> no compartido no puede imponer sus pretensiones a la sociedad plural m\u00e1s que recurriendo a medios violentos. La violencia moral es la propiedad que acompa\u00f1a a la \u00e9tica que subsiste en la forma de prescripciones colectivas cuando ya no hay espacio para ellas en el mundo real. Cuando la <em>polis<\/em> se muestra entreverada con un <em>ethos<\/em> convertido, a su vez, en un \u00edndice de indicadores de medici\u00f3n de validez para la validaci\u00f3n c\u00ednica de las condiciones realmente existentes de la vida social, no puede m\u00e1s que renunciar a su exigencia de politizaci\u00f3n, a semejanza de la moralidad que renuncia a su esencia de moralizaci\u00f3n.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>(3)Ciertamente, existen muchos puntos ciegos para la pol\u00edtica y lo pol\u00edtico. Desde luego, no es muy probable que nuestra \u00e9poca vaya a resultar emblem\u00e1tica de los temibles excesos democr\u00e1ticos, si observamos a pie de obra los ejercicios de poder en las esferas pol\u00edtica o econ\u00f3mica y sus efectos de laminado de las oportunidades de vida de la mayor\u00eda de la gente. La constataci\u00f3n de este fen\u00f3meno ha de conducir a la pregunta por la democracia (extraviada). \u00a0\u00a0Los rasgos distintivos de una democracia son la autodeterminaci\u00f3n, la igualdad pol\u00edtica y la participaci\u00f3n de los ciudadanos en los procesos de adopci\u00f3n de decisiones. \u00a0Habermas\u00a0 entiende la democracia como una forma de vida expresiva de los intereses universales; y reprocha a los elitistas que no la consideren m\u00e1s que como un m\u00e9todo para la elecci\u00f3n de los dirigentes y los juegos de los aparatos del poder; que no vean en la democracia la gran oportunidad para el establecimiento de las condiciones que permitan la satisfacci\u00f3n de todos los intereses leg\u00edtimos por la v\u00eda de la participaci\u00f3n y la autodeterminaci\u00f3n; y que hayan privado a la democracia de su objetivo de racionalizaci\u00f3n de la dominaci\u00f3n por la v\u00eda de la participaci\u00f3n ciudadana en procesos discursivos de formaci\u00f3n de la voluntad pol\u00edtica. El \u201cciudadano\u201d de la sociedad pol\u00edtica en la era de los liberal-conservadores apenas es algo m\u00e1s que un individuo\/elector sobredeterminado por una nueva\/vieja moral de la representaci\u00f3n incompatible con la pol\u00edtica \u00a0(con la que se concibe como \u201ctomar la palabra\u201d). La acci\u00f3n estrat\u00e9gica del poder pol\u00edtico de nuestros d\u00edas se orienta hacia las condiciones de posibilidad de materializaci\u00f3n de los intereses de las \u00e9lites dominantes. La extensi\u00f3n correlativa de los mecanismos de justificaci\u00f3n funcional de las jerarqu\u00edas de poder, por el trav\u00e9s de una forma de representaci\u00f3n cada d\u00eda menos compatible con los ideales de la democracia, constituye un rasgo propio de la racionalidad (instrumental) de la concepci\u00f3n liberal-conservadora de la pol\u00edtica y un magn\u00edfico regalo para el realismo pol\u00edtico de la pol\u00edtica realmente existente, \u00a0que invalida, de paso, cualquier proyecto de pr\u00e1ctica de la deliberaci\u00f3n democr\u00e1tica de base normativa. Con todo, las sociedades multiculturales y las afirmaciones particularistas de identidad han elevado las exigencias epist\u00e9micas para las formas de la deliberaci\u00f3n (en un sistema que prefiere la agregaci\u00f3n), incluso para la administraci\u00f3n del \u201cexterior constitutivo\u201d (seg\u00fan\u00a0 la expresi\u00f3n de Jacques Derrida) y, de hecho, de todas las articulaciones de identidades o proyectos colectivos. Por supuesto, \u00a0ni los discursos pol\u00edticos fundamentados en verdades definitivamente establecidas ni los que corresponden a la <em>vulgata<\/em> del populismo reaccionario soportan (nunca lo hicieron) la deliberaci\u00f3n ni la participaci\u00f3n, ni en el seno de las instituciones pol\u00edticas tradicionales ni en las zonas del espacio p\u00fablico que se abren con las nuevas modalidades de la acci\u00f3n p\u00fablica, la gobernanza o la propia democracia deliberativa.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Aunque, entre la democracia agregativa y la democracia deliberativa, la suerte est\u00e9 echada, una segunda pista para la respuesta a la referida pregunta por la democracia (extraviada) es que la democracia no implica una ruptura con la heterotop\u00eda constituyente de la pol\u00edtica, sino que, por el contrario, su carta fundacional de identidad se inscribe en el establecimiento de l\u00edmites al poder. La democracia significa que nadie est\u00e1 ligado consustancialmente al poder. Cualquier ejercicio autocr\u00e1tico puede y debe ser contestado, puesto que el lugar del poder leg\u00edtimo desde el que se pretenda la enunciaci\u00f3n del discurso hegem\u00f3nico siempre ha de permanecer desocupado.\u00a0 De modo que la democracia es la gran expresi\u00f3n de la ruptura con la heteronom\u00eda que representa el poder soberano. El poder en s\u00ed, el gobierno de no importa qu\u00e9, es heter\u00f3nomo respecto del poder de la comunidad de los comunes, de la mera existencia de un cuerpo pol\u00edtico que habita una esfera p\u00fablica en la que se dirimen las relaciones inmanentes al gobierno de los asuntos p\u00fablicos, seg\u00fan\u00a0 las condiciones instituidas en la sociedad pol\u00edtica. La cuesti\u00f3n principal, para la pol\u00edtica, es la de la garant\u00eda de la constituci\u00f3n de formas de poder compatibles con el ideal democr\u00e1tico. En el n\u00facleo duro de la \u201cparadoja democr\u00e1tica\u201d, tal y como advirti\u00f3 Chantal Mouffe, pluralismo y consenso se niegan rec\u00edprocamente (aunque sin eliminarse). Se lamentaba la ilustre polit\u00f3loga belga \u00a0de que Rawls y Habermas hubieran eclipsado lo pol\u00edtico (en el sentido de <em>p\u00f3lemos<\/em>) al objeto de lograr una fundamentaci\u00f3n de la pol\u00edtica (en el sentido de \u00a0<em>polis\/irene<\/em>) en la forma de una racionalidad (procedimental) pretendidamente incontestable. El procedimentalismo de Rawls y Habermas ignoraba la tradici\u00f3n constituyente conformada por los discursos ya existentes que posibilitaban la acci\u00f3n pol\u00edtica. En el caso de Rawls, la ocultaci\u00f3n de lo pol\u00edtico se produc\u00eda por la remisi\u00f3n de los valores fundamentales al juicio moral, al \u201cconsenso racional\u201d revestido de moralidad, \u00a0lo que imped\u00eda, a los antagonistas del discurso liberal, la contestaci\u00f3n p\u00fablica. En el caso de Habermas, lo pol\u00edtico se desvanec\u00eda con el logro de \u201cla situaci\u00f3n ideal de habla\u201d. La democracia se mostraba como la prolongaci\u00f3n pol\u00edtica de la acci\u00f3n comunicativa pero, con esa construcci\u00f3n, quedaba condicionada a una especie de \u201cidealismo ling\u00fc\u00edstico\u201d. Ahora bien, la mediaci\u00f3n procedimental se orientaba a la elucidaci\u00f3n de las formas de comunicaci\u00f3n (de la deliberaci\u00f3n racional) capaces de fundamentar las decisiones colectivas en un ideal de raz\u00f3n pr\u00e1ctica situado, a su vez, en un horizonte de acuerdos intersubjetivos, que no pod\u00edan representarse m\u00e1s que en el modo de pr\u00e1cticas enunciativas, sin contenidos previamente \u00a0circunscritos o determinados con car\u00e1cter definitivo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>(4) La teor\u00eda de sistemas se conduce como la forma extrema de la autoafirmaci\u00f3n tecnocr\u00e1tica cuando reacciona contra todo tipo de deliberaci\u00f3n y participaci\u00f3n democr\u00e1ticas, y favorece la despolitizaci\u00f3n de la esfera p\u00fablica por la delegaci\u00f3n de funciones pol\u00edticas en la administraci\u00f3n. As\u00ed, para Talcott Parsons, \u00a0la funci\u00f3n del sistema pol\u00edtico se concentra en el papel espec\u00edfico de la administraci\u00f3n, que detenta el poder de tomar (y hacer que se apliquen) decisiones coercitivas. Los elementos pol\u00edticos (elegidos) y burocr\u00e1ticos (nombrados) del sistema pol\u00edtico se diferencian en subsistemas complementarios; los elegidos ocupan la c\u00faspide no burocr\u00e1tica de la organizaci\u00f3n burocr\u00e1tica. De manera que Parsons entiende el sistema pol\u00edtico compuesto por una burocracia administrativa responsable ante los representantes elegidos. La relaci\u00f3n entre esa burocracia administrativa y los otros elementos del sistema social se materializa mediante el intercambio de inputs y outputs que trascienden sus propios l\u00edmites. Por su parte, Niklas Luhmann se\u00f1ala una diferencia fundamental,\u00a0 en el sistema pol\u00edtico, entre pol\u00edtica y administraci\u00f3n. Las decisiones (pol\u00edticas) de autoridad se justifican por la gran complejidad de las sociedades pol\u00edticas de \u00a0nuestros d\u00edas. Las decisiones de los que detentan el poder han de ser aceptadas por los subordinados, puesto que tales decisiones constituyen las premisas de las decisiones que los propios subordinados puedan tomar. Los sistemas pol\u00edticos de las sociedades complejas han de establecer una n\u00edtida distinci\u00f3n entre las funciones correspondientes, por un lado, a la administraci\u00f3n burocr\u00e1tica y, por otro lado, a la pol\u00edtica, pertrechada con organizaciones pol\u00edticas espec\u00edficas tales como los partidos pol\u00edticos o, incluso, los grupos de presi\u00f3n. Mientras que la administraci\u00f3n burocr\u00e1tica ha de ocuparse de la elaboraci\u00f3n y promulgaci\u00f3n de las decisiones legales, de conformidad con criterios pol\u00edticamente predeterminados, en los t\u00e9rminos de Luhmann, la pol\u00edtica concierne a la construcci\u00f3n del soporte (pol\u00edtico) para los programas (administrativos) y la adopci\u00f3n de decisiones (administrativas). Las sociedades complejas han de mantener la separaci\u00f3n estructural y funcional de la pol\u00edtica y la administraci\u00f3n. As\u00ed, los partidos pol\u00edticos deben ocuparse del apoyo colectivo a los l\u00edderes elegidos, mientras que el aparato burocr\u00e1tico debe encargarse de la aplicaci\u00f3n de los planes y programas. A estos efectos, Habermas se\u00f1ala expl\u00edcitamente su desacuerdo respecto a la separaci\u00f3n estricta entre pol\u00edtica y administraci\u00f3n, si bien el modelo descriptivo habermasiano del capitalismo avanzado parece admitir la existencia de una tal separaci\u00f3n. Habermas distingue, por un lado, el sistema administrativo, encargado, principalmente, de regular, complementar o reemplazar al sistema econ\u00f3mico y, por otro lado, el sistema de legitimaci\u00f3n, que asegura un apoyo pol\u00edtico a esa funci\u00f3n, resguardando al sistema administrativo de la carga de una participaci\u00f3n democr\u00e1tica efectiva. Las instituciones y los procedimientos \u201cformalmente democr\u00e1ticos\u201d (no materialmente democr\u00e1ticos) aseguran, a la vez, una adhesi\u00f3n masiva y difusa del p\u00fablico, as\u00ed como la autonom\u00eda necesaria para los procesos administrativos en la adopci\u00f3n de decisiones orientadas a cubrir los intereses espec\u00edficos del espacio p\u00fablico.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: left\">En fin, la despolitizaci\u00f3n ha alcanzado el rango de gran factor de legitimaci\u00f3n de los mandatos de gubernamentalidad encaminados al despliegue efectivo de los requisitos funcionales de su propia existencia, esto es, el conjunto de los medios para la integraci\u00f3n social y sist\u00e9mica de los (que podr\u00edan detentar el estatus de) ciudadanos. La integraci\u00f3n social y sist\u00e9mica exige la desactivaci\u00f3n de los mecanismos de participaci\u00f3n en las decisiones pol\u00edticas y en las formas de acci\u00f3n social en el espacio p\u00fablico. Ante todo, la preservaci\u00f3n del orden liberal-conservador no puede prescindir de la despolitizaci\u00f3n de lo pol\u00edtico. La pol\u00edtica todav\u00eda puede sobrevivir (de hecho, es lo que sucede) ignorando la esencia de lo pol\u00edtico. Porque la esencia de lo pol\u00edtico no es pol\u00edtica ni surge de ella. De ah\u00ed la facilidad con que otras formas de organizaci\u00f3n social han ocupado el lugar que correspond\u00eda a la pol\u00edtica.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Algunas muestras de negaci\u00f3n de la pol\u00edtica o lo pol\u00edtico (en campos de conocimiento diversos y seg\u00fan distintas categor\u00edas de an\u00e1lisis): por la v\u00eda de la preeminencia de la racionalidad del mercado (1); por subsunci\u00f3n de la polis en el ethos (2); \u00a0por desvitalizaci\u00f3n de lo pol\u00edtico como condici\u00f3n pol\u00edtica determinante de la exigencia democr\u00e1tica 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