{"id":2401,"date":"2015-08-09T08:56:32","date_gmt":"2015-08-09T06:56:32","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/?p=2401"},"modified":"2016-06-16T13:35:54","modified_gmt":"2016-06-16T11:35:54","slug":"el-si-mismo-y-la-reflexividad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/el-si-mismo-y-la-reflexividad\/","title":{"rendered":"El s\u00ed-mismo y la reflexividad"},"content":{"rendered":"

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Charles Horton Cooley, al igual que George Herbert Mead y otros autores de la Escuela de Chicago, comprendi\u00f3 la formaci\u00f3n de la personalidad como la internalizaci\u00f3n individual de los roles sociales, esto es, de los modos y normas de intervenci\u00f3n y gu\u00eda para la acci\u00f3n dados en el medio social. La sociedad era un proceso org\u00e1nico y el desarrollo individual formaba parte del proceso social. La teor\u00eda sociol\u00f3gica pudo aprovechar muchas proposiciones de la obra de Cooley acerca del proceso de socializaci\u00f3n, los aspectos sociales de la conciencia o los grupos primarios. Contando con los estudios de William James, la contribuci\u00f3n de Cooley a la idea del s\u00ed-mismo fue desarroll\u00e1ndose a trav\u00e9s, sobre todo, de su concepto del reflected self (s\u00ed-mismo reflejado) y el looking-glass self (s\u00ed-mismo espejo). La observaci\u00f3n del comportamiento social de sus hijos llev\u00f3 a Cooley a la idea del looking-glass process. Los ni\u00f1os perciben las reacciones de sus padres no s\u00f3lo mediante la comunicaci\u00f3n verbal sino que, adem\u00e1s, se fijan en la mirada y los gestos faciales en tanto revelan una cierta suerte de actitudes que proveen a la imaginaci\u00f3n infantil de datos que, a su vez, permiten el conocimiento de s\u00ed a trav\u00e9s de los ojos de los dem\u00e1s. Nos vemos, pues, tal y como imaginamos que los dem\u00e1s nos ven. A\u00fan m\u00e1s, el proceso del looking-glass da comienzo con el primer d\u00eda de nuestra existencia. La conciencia del propio ser consiste en la constante adaptaci\u00f3n a los modos de pensar y actuar de los dem\u00e1s. Se trata de un factor de excepcional significaci\u00f3n para la formaci\u00f3n de la personalidad.<\/p>\n

La \u201cconciencia del yo\u201d se descubre a trav\u00e9s de las reacciones de los dem\u00e1s. El juicio de uno mismo surge, en buena medida, de la imagen que refleja el espejo social. De este modo, la percepci\u00f3n de los juicios de los dem\u00e1s define nuestro yo social. El s\u00ed-mismo es un producto social. Ahora bien, se trata de un proceso din\u00e1mico que acompa\u00f1a a los cambios de relaci\u00f3n entre el individuo y el grupo. El looking-glass self es, b\u00e1sicamente, el producto de nuestras interacciones con los dem\u00e1s y nuestra interpretaci\u00f3n de tales interacciones. As\u00ed que de ello depende nuestra autoestima. En definitiva, con la idea de \u201cla propia imagen en el espejo\u201d, en primer lugar, imaginamos c\u00f3mo ven los dem\u00e1s nuestras acciones; despu\u00e9s, imaginamos c\u00f3mo nos juzgan; posteriormente, experimentamos ciertos sentimientos al respecto; y, al final, adaptamos nuestro comportamiento de acuerdo con todo ello. El s\u00ed-mismo es un reflejo de las actitudes y comportamientos de los dem\u00e1s. Cabe pensar, pues, en una fuerte afinidad entre el individuo y el grupo social: a lo largo de toda su vida, el individuo crea y mantiene v\u00ednculos estrechos, incluso cerrados, con las personas de sus c\u00edrculos m\u00e1s cercanos, y consigue dar un cierto sentido a su pensamiento y acci\u00f3n. La interacci\u00f3n al interior del grupo transcurre, adem\u00e1s, durante un considerable periodo de tiempo. Por eso, los v\u00ednculos afectivos y emocionales se asientan s\u00f3lidamente.<\/p>\n

Sostuvo Cooley que los grupos primarios, en sus varias formas de desarrollo, exist\u00edan en todas las sociedades, esto es, las asociaciones face-to-face y la cooperaci\u00f3n formaban parte de la experiencia universal. En el seno del grupo se produc\u00eda y reproduc\u00eda una \u201ccierta fusi\u00f3n de personalidades\u201d. La estrecha interacci\u00f3n intragrupal conformaba un a modo de we-feeling, de manera que el verdadero s\u00ed-mismo se desarrollaba en la vida del grupo. Era, precisamente, el sentimiento de \u201cnosotros\u201d el que caracterizaba \u201cuna cierta fusi\u00f3n de individualidades en un todo com\u00fan\u201d, que se dirig\u00eda m\u00e1s hacia lo grupal que hacia lo meramente individual. Y respecto de las llamadas variables de pauta, la forma b\u00e1sica de interacci\u00f3n en el grupo primario era la cooperaci\u00f3n, sin perjuicio de su diferenciaci\u00f3n en subgrupos y la competencia que pudiera presentarse a estos efectos. Lo que m\u00e1s importaba era el que el grupo compartiera una identidad de fines, corolario del sentimiento de \u201cnosotros\u201d. La \u201csensaci\u00f3n del todo\u201d implicaba la \u201cmutua identificaci\u00f3n\u201d y la \u201csimpat\u00eda\u201d al interior del grupo. Incluso la misma relaci\u00f3n grupal era un fin en s\u00ed.<\/p>\n

El s\u00ed-mismo ten\u00eda que ser reflexivo, es decir, pod\u00edamos comportarnos como un objeto para nosotros mismos, pensaba George Herbert Mead. As\u00ed, lleg\u00e1bamos a conocernos gracias al \u201cOtro Generalizado\u201d, en los t\u00e9rminos de Mead, esto es, el \u201cm\u00ed\u201d del que \u201cyo\u201d soy consciente. El Otro Generalizado viene a ser el efecto de nuestra comprensi\u00f3n de las actitudes de los dem\u00e1s hacia nuestra persona. El s\u00ed-mismo comporta dos fases: el \u201cm\u00ed\u201d (asunci\u00f3n del Otro Generalizado\u201d) y el \u201cyo\u201d. Este \u00faltimo act\u00faa frente al \u201cm\u00ed\u201d en el seno del s\u00ed-mismo hasta que resulta la internalizaci\u00f3n del \u201cyo\u201d en el \u201cm\u00ed\u201d. El \u201cs\u00ed-mismo\u201d es un producto de la experiencia social (y, m\u00e1s espec\u00edficamente, del lenguaje). En Mead, la identidad social depende del equilibrio entre el \u201cm\u00ed\u201d que ha interiorizado el \u201cesp\u00edritu\u201d del grupo y el \u201cyo\u201d de la afirmaci\u00f3n individual en el grupo.<\/p>\n

En la actualidad, la teor\u00eda sociol\u00f3gica sigue manteniendo la estrecha dependencia social de la formaci\u00f3n de las identidades individuales. Sin perjuicio de que cada individuo sea \u00fanico y diverso, por m\u00e1s que la construcci\u00f3n social del s\u00ed-mismo pase por la mediaci\u00f3n de la socializaci\u00f3n temprana y las interacciones sociales de la vida cotidiana. De manera que, en los t\u00e9rminos de Richard Jenkins, la identidad social y la individual se ensamblan una con la otra, se producen por procesos an\u00e1logos y son intr\u00ednsecamente sociales. De acuerdo a la teor\u00eda interaccionista de Mead, la garant\u00eda del acoplamiento de la identidad social y la individual reside en el hecho de que el s\u00ed-mismo se constituye al paso de las interacciones de significado con el Otro Generalizado, experiencias sociales estructuradas (es decir, el Otro Generalizado) que nos proporcionan definiciones de nosotros mismos. \u201cSomos lo que pensamos que otros piensan que somos\u201d.<\/p>\n

Pero no hay un perfecto paralelismo entre los procesos de formaci\u00f3n de la identidad individual y la social. Martin Albrow ha puesto en tela de juicio la pac\u00edfica asunci\u00f3n de una relaci\u00f3n de equivalencia entre la formaci\u00f3n de la identidad individual y la de la identidad social. Y en la esencia del s\u00ed-mismo hay un lack, un d\u00e9ficit, ha advertido Paul Kennedy. Ni el \u201cyo\u201d ni el \u201cm\u00ed\u201d pueden formarse sin el concurso de influencias externas a la propia vida social. Adem\u00e1s, la formaci\u00f3n del \u2018yo\u2019 discurre por sendas de autonom\u00eda para la internalizaci\u00f3n de las experiencias sociales. Los individuos van construyendo su biograf\u00eda al paso de los est\u00edmulos culturales y las relaciones sociales. La identificaci\u00f3n social se produce en funci\u00f3n de la posici\u00f3n de clase y estatus en la estructura social. En cualquier caso, hay un debate abierto, al respecto, inscrito en el general de la estructura y la subjetivaci\u00f3n, esto es, de la fuerza determinista de las condiciones objetivas de existencia y de los procesos de subjetivaci\u00f3n.<\/p>\n

En el tiempo de la postmodernidad y el acontecimiento de la globalizaci\u00f3n, no s\u00f3lo es ya que el espacio p\u00fablico, la econom\u00eda o la burocracia conformen mundos separados del espacio privado de la familia o los c\u00edrculos de amistades, sino que ambos espacios, el p\u00fablico y el privado, est\u00e1n sometidos a una creciente complejidad que se refleja en las estructuras cognitivas. Una pluralidad de mundos de la vida que no puede sino condicionar las evaluaciones individuales, los procesos de subjetivaci\u00f3n. Anthony Giddens propone una explicaci\u00f3n evolucionista del cambio social fundamentada en la idea de la reflexividad individual, en el pensamiento y acci\u00f3n individualizados. La reflexividad se manifiesta, sobre todo, en la progresiva remoci\u00f3n de los lindes del espacio y el tiempo. La postmodernidad se concibe en los t\u00e9rminos de poder de superaci\u00f3n de los l\u00edmites espacio-temporales, con el resultado de que cada aspecto de la vida social se convierte en objeto propio de una elecci\u00f3n reflexiva.<\/p>\n

Seg\u00fan Stuart Hall, se solapan dos v\u00edas de identificaci\u00f3n (contradictorias). Por una parte, la formaci\u00f3n de la identidad individual responde a la intensidad de la subsunci\u00f3n de los elementos prescriptivos provenientes de las pr\u00e1cticas discursivas, de sus sanciones psicol\u00f3gicas. El individuo aprende a identificarse con las representaciones coherentes con su propia conciencia y a distanciarse de las que no representan las propiedades que \u00e9l mismo reconoce como afines. De manera que hay lugar para la reflexividad, para la autonom\u00eda, en suma. No existe nada semejante a un comportamiento mec\u00e1nico en las interacciones entre el individuo y el grupo social. La identidad social no es la variable independiente de la identidad individual. M\u00e1s bien, insiste Giddens, la identidad individual exige la construcci\u00f3n de una biograf\u00eda ordenada y coherente, reflexiva, que permita afrontar la multiplicidad de influencias propias de la \u00e9poca. Con la aceleraci\u00f3n de la movilidad geogr\u00e1fica y el crecimiento de los efectos de la multiculturalidad, se despliega el abanico de referencias, experiencias, posibilidades y oportunidades de vida para individuos y grupos sociales.<\/p>\n

El alcance multidimensional de los cambios acaecidos en el \u00faltimo decenio del siglo XX y el primero del XXI est\u00e1 fuera de toda duda. Algunos acontecimientos parecen haber resultado decisivos: la ca\u00edda del muro de Berl\u00edn, la radicalizaci\u00f3n del conservadurismo, el proceso de la globalizaci\u00f3n, la tendencia hacia la regionalizaci\u00f3n econ\u00f3mica y pol\u00edtica, los ajustes en los Estados-naci\u00f3n, y la polarizaci\u00f3n econ\u00f3mica y social. Tambi\u00e9n, la revoluci\u00f3n de las tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n y el ascenso de la econom\u00eda inmaterial (y la especulaci\u00f3n financiera). La globalizaci\u00f3n ha propiciado la expansi\u00f3n mundial del neoliberalismo (y a la inversa), el imparable ascenso de las corporaciones transnacionales, la desregulaci\u00f3n de los mercados financieros y la emergencia de nuevas potencias econ\u00f3micas, adem\u00e1s de un sinf\u00edn de consecuencias para la estructura social. A este \u00faltimo respecto, con el desmantelamiento de la sociedad salarial, deploran Alain Touraine y Robert Castel, entre otros muchos, la cohesi\u00f3n social ha iniciado un camino de quiebra ineluctable.<\/p>\n

El s\u00ed-mismo de la postmodernidad se ve abocado a una identidad social debilitada, lo que, por su cuenta, ha de afectar necesariamente a la solidez de la solidaridad y cooperaci\u00f3n sociales. Tal y como anticip\u00f3 Giddens, las pr\u00e1cticas sociales tradicionales van siendo arrumbadas en favor de nuevas abstracciones (como, por ejemplo, \u201clos mercados\u201d) que ocupan los lugares propios de las formas de vida tradicionales y locales. Este incremento de la reflexividad conlleva una reducci\u00f3n de la relevancia de lo que se entiende como \u201cdado\u201d o \u201cfijado\u201d en una sociedad particular. Las sensibilidades postmodernas han tomado por asalto los l\u00edmites, los fines, los confines, las expectativas y las certezas que hab\u00edan estructurado el mundo de la vida en la modernidad.<\/p>\n

La noci\u00f3n de individuo arquitecto de su s\u00ed-mismo en virtud de la racionalizaci\u00f3n de sus experiencias, esto es, el sujeto capaz de producir sus propias condiciones de existencia, es un legado del humanismo. Pero el postmodernismo ha desechado la idea de un sujeto situado en el coraz\u00f3n de los procesos sociales y culturales. En cualquier caso, el humanismo nos dej\u00f3 una noci\u00f3n de sujeto individual como un s\u00ed-mismo unitario, como si cada individuo mantuviera una identidad \u00fanica, la de un individuo \u201cindividualizado\u201d. Ahora bien, sucede que el sujeto de la \u00e9poca postmoderna carece de un n\u00facleo fuerte de identidad; el s\u00ed-mismo ya no es inmutable ni est\u00e1tico. En la era de la \u201cmodernidad l\u00edquida\u201d, siguiendo la conocida proposici\u00f3n de Zygmunt Bauman, las identidades fluyen de m\u00faltiples creencias e ideas. Las identidades se sit\u00faan frente a un escaparate variado y cambiante, de pertenencias y referencias. La identidad individual se desenvuelve, entre idas y venidas, entre trayectos discontinuos y de escasa coherencia. Los marcos referenciales se desplazan; se abren intersticios de influencias en la forma de renovados factores y elementos coadyuvantes a la generaci\u00f3n o destierro de las razones de identidad. El s\u00ed-mismo, en situaci\u00f3n de extra\u00f1amiento, discurre entre compromisos ef\u00edmeros, parad\u00f3jicamente enfrentado a la contradicci\u00f3n entre las ataduras (que confieren certeza y seguridad) y la frustrada capacidad de descubrimiento (que trae incertidumbre y desamparo). La quiebra de referentes esenciales (y el debilitamiento de instituciones que prove\u00edan de seguridad, acompa\u00f1amiento y protecci\u00f3n, como la familia o el Estado) se resuelve en una forma de identidad como \u201cel combate simult\u00e1neo contra la disoluci\u00f3n y la fragmentaci\u00f3n\u201d. No es que la \u201cindividualidad l\u00edquida\u201d extra\u00f1e una identidad s\u00f3lida y estable, que podr\u00eda sentirse como una coerci\u00f3n, una restricci\u00f3n de la libertad de elecci\u00f3n y acci\u00f3n. La \u201cmodernidad l\u00edquida\u201d misma es expresiva de m\u00faltiples referencias y gu\u00edas de acci\u00f3n social que se hacen m\u00e1s o menos significativos en los procesos de subjetivaci\u00f3n de las experiencias sociales.<\/p>\n

El proceso de subjetivaci\u00f3n es una construcci\u00f3n continua y coligada a determinadas experiencias. La identidad individual va model\u00e1ndose en funci\u00f3n de los ajustes de integraci\u00f3n de los rasgos comunes a la sociedad total, cada vez menos \u201ccomunes\u201d, por cierto, en virtud de la creciente heterogeneidad social y las particularidades individuales y grupales. Las viejas formas y tradiciones que atrapaban a los individuos en \u201ccarcasas\u201d de roles sociales definidos se han venido abajo. Aunque con agregados de materiales dispersos, el individuo de nuestro tiempo construye su identidad. A pesar del sinf\u00edn de fuerzas deterministas que envuelven a las oportunidades de vida.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Charles Horton Cooley, al igual que George Herbert Mead y otros autores de la Escuela de Chicago, comprendi\u00f3 la formaci\u00f3n de la personalidad como la internalizaci\u00f3n individual de los roles sociales, esto es, de los modos y normas de intervenci\u00f3n y gu\u00eda para la acci\u00f3n dados en el medio social. 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