{"id":2233,"date":"2015-03-17T16:03:17","date_gmt":"2015-03-17T15:03:17","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/?p=2233"},"modified":"2016-06-16T13:38:42","modified_gmt":"2016-06-16T11:38:42","slug":"la-identidad-de-ciudadania-y-las-ficciones-convenientes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/la-identidad-de-ciudadania-y-las-ficciones-convenientes\/","title":{"rendered":"La identidad de ciudadan\u00eda y las ficciones convenientes"},"content":{"rendered":"<p><a href=\"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/wp-content\/uploads\/sites\/18\/2015\/03\/images-global.jpeg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-full wp-image-2234\" src=\"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/wp-content\/uploads\/sites\/18\/2015\/03\/images-global.jpeg\" alt=\"images global\" width=\"150\" height=\"107\" srcset=\"https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/wp-content\/uploads\/sites\/18\/2015\/03\/images-global.jpeg 150w, https:\/\/blog.uchceu.es\/ciencias-politicas\/wp-content\/uploads\/sites\/18\/2015\/03\/images-global-100x70.jpeg 100w\" sizes=\"auto, (max-width: 150px) 100vw, 150px\" \/><\/a><\/p>\n<p>La noci\u00f3n de ciudadan\u00eda designa el estatus legal de miembro de una naci\u00f3n o un Estado. En la filosof\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea es, a la vez, un plexo de derechos y deberes. M\u00e1s all\u00e1 de los estatus legales y las generalizaciones emp\u00edricas, no existe una concepci\u00f3n fuerte o firmemente establecida de ciudadan\u00eda. Lo que no impide que la forma dominante del estatus de ciudadan\u00eda encuentre su principio de justificaci\u00f3n en la nacionalidad. Una categor\u00eda de inclusi\u00f3n y, a la vez, de exclusi\u00f3n. Claro que lo propio y lo ajeno pueden responder a distintas distribuciones. Resulta reveladora la distinci\u00f3n aristot\u00e9lica entre los \u201cverdaderos\u201d ciudadanos y los ciudadanos \u201cimperfectos\u201d. Para Arist\u00f3teles, el verdadero ciudadano era el ciudadano \u201cecon\u00f3mico\u201d, que hac\u00eda y actuaba determinado por el inter\u00e9s de la ciudad: el que pod\u00eda ser gobernante y pod\u00eda ser gobernado. Y no es que Arist\u00f3teles se aplicase a la elaboraci\u00f3n de una ontolog\u00eda de lo ajeno (o extranjero) pero tambi\u00e9n ve\u00eda, a trav\u00e9s del cristal de la dial\u00e9ctica, en la diversidad, una funci\u00f3n propia para el xenos. Al fin y al cabo, el genos sol\u00eda ser el m\u00e1s beneficiado por la cooperaci\u00f3n, la amistad o el comercio.<\/p>\n<p>La participaci\u00f3n de todos los ciudadanos en la organizaci\u00f3n y funcionamiento de la ciudad implicaba el reconocimiento del \u201cpueblo\u201d como cuerpo pol\u00edtico y la \u201cciudadan\u00eda\u201d como categor\u00eda principal de la vida pol\u00edtica. Eran los pilares del orden democr\u00e1tico. La modernidad pudo recoger las tres dimensiones griegas del demos, el genos y el xenos para la formaci\u00f3n del conjunto pueblo pero, con la irrupci\u00f3n de la concepci\u00f3n lockeana de la organizaci\u00f3n social orientada a la preservaci\u00f3n de las vidas, las libertades y los bienes, y la idea de pueblo como un demos funcional y utilitario, advino el desplazamiento de una de las grandes expresiones de la tradici\u00f3n de hospitalidad y tolerancia de las sociedades pol\u00edticas grecorromanas en la forma de la pertenencia a una comunidad nacional que no se quer\u00eda excluyente para los extranjeros. Y fue asent\u00e1ndose la negaci\u00f3n de la igualdad. Por diferenciaci\u00f3n, el xenos constituir\u00eda, tambi\u00e9n, una referencia para el establecimiento de lo propio del pueblo en el marco de las relaciones entre las mayor\u00edas y las minor\u00edas (entre la identidad y la diferencia, en definitiva).<\/p>\n<p>Con todo, el principio de igual ciudadan\u00eda hab\u00eda emprendido un camino de progreso, o mejor, de evoluci\u00f3n, que part\u00eda del reconocimiento de los derechos civiles (fundamentados en la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley), los derechos pol\u00edticos (asociados a la democracia parlamentaria y la extensi\u00f3n del sufragio) y los derechos sociales (que configurar\u00edan el coraz\u00f3n mismo del Welfare State) seg\u00fan la elaboraci\u00f3n de T.H. Marshall. Tales derechos confer\u00edan el estatus de ciudadano miembro de una comunidad pol\u00edtica. Marshall se interes\u00f3, sobre todo, por la evoluci\u00f3n del sentido de la pertenencia social. En su modelo, las tres dimensiones de la ciudadan\u00eda (civil, pol\u00edtica y social) se construyeron en un desarrollo secuencial. La ciudadan\u00eda se sucede, pues, de un conjunto de derechos (en lo fundamental: de participaci\u00f3n pol\u00edtica, libertades discursivas y protecci\u00f3n social) que abren la puerta a otros derechos (as\u00ed, en el marco amplio de los derechos humanos, ecol\u00f3gicos o culturales). Sin perjuicio de las cr\u00edticas pertinentes a esta comprensi\u00f3n de la ciudadan\u00eda, lo cierto es que los derechos de la ciudadan\u00eda social son una precondici\u00f3n para la pertenencia activa a una comunidad pol\u00edtica y socavan los cimientos de las desigualdades de clase o, al menos, contribuyen a su minoraci\u00f3n. En este sentido, derechos de ciudadan\u00eda tales como los de educaci\u00f3n, las prestaciones por desempleo o las pensiones por jubilaci\u00f3n ayudan a la reducci\u00f3n del riesgo y la incertidumbre, al enriquecimiento de las oportunidades de bienestar, en suma. Marshall sab\u00eda que el estatus de ciudadan\u00eda no pod\u00eda garantizar la igualdad social. No obstante, se mostraba convencido de que la igualdad de estatus era m\u00e1s importante que la igualdad de ingresos. En su razonamiento, las desigualdades de clase no eran necesariamente incompatibles con el estatus de ciudadan\u00eda. No hab\u00eda m\u00e1s que fijarse en la cohabitaci\u00f3n de la igualdad pol\u00edtica (del igualitarismo propio de la tradici\u00f3n republicana) y las manifestaciones de extrema desigualdad que presentaban las sociedades capitalistas. Eso s\u00ed, el estatus de ciudadano deb\u00eda ser suficiente para la protecci\u00f3n social frente a los desequilibrios de las relaciones de mercado.<\/p>\n<p>El concepto moderno de ciudadan\u00eda se ha materializado a golpes de historicidad. De ah\u00ed su influencia en las transformaciones de las formas de Estado y su protagonismo en la forma espec\u00edfica de Estado social y democr\u00e1tico. Y su valiosa contribuci\u00f3n a la construcci\u00f3n de la idea de bienestar social y a la legitimaci\u00f3n de un sistema abstracto de pertenencia legal fundamentado en la igualdad civil y la participaci\u00f3n pol\u00edtica. Y el desarrollo de la carta de derechos y obligaciones que su estatus exige a los miembros de la comunidad pol\u00edtica. Ahora bien, en los \u00faltimos a\u00f1os, los dos elementos conformadores del concepto de ciudadan\u00eda (por una parte, el conjunto de derechos; por otra, la identidad) han sido alterados por la cascada de circunstancias precipitadas de la l\u00f3gica de la globalizaci\u00f3n. La sociedad global va construy\u00e9ndose con el impulso decisivo de las identidades m\u00faltiples y la evoluci\u00f3n de las formas democr\u00e1ticas de la sociabilidad. La globalizaci\u00f3n exige un concepto de ciudadan\u00eda, no definido todav\u00eda, que supere la tradicional arquitectura legal. Los cambios institucionales en el espacio p\u00fablico, la elasticidad de las nociones de frontera y territorio, la direcci\u00f3n emprendida por tantas sociedades nacionales hacia el multiculturalismo, el interculturalismo y el transculturalismo constituyen factores y elementos que imprimen continuas variaciones en las experiencias del espacio y el tiempo, nuevas significaciones de los sentimientos de pertenencia de los grupos de estatus, empujan a la adaptaci\u00f3n de los mecanismos de socializaci\u00f3n y llaman al reconocimiento de nuevos derechos y deberes. Y, por cierto, la gobernanza democr\u00e1tica exige, sobre todo para la justificaci\u00f3n y legitimaci\u00f3n de los derechos que conforman el estatus de ciudadano, el ejercicio de los derechos y deberes en los procesos de participaci\u00f3n pol\u00edtica, la protecci\u00f3n de formas de participaci\u00f3n c\u00edvica que trascienden los l\u00edmites estatales y las pertenencias nacionales; por ejemplo, en la asunci\u00f3n de obligaciones de la ciudadan\u00eda por la corresponsabilidad en el cuidado de la naturaleza considerada como un legado que hay que preservar para las generaciones venideras.<\/p>\n<p>El continuo que conforman las ficciones convenientes de la soberan\u00eda y las correspondencias entre el Estado-naci\u00f3n, la nacionalizaci\u00f3n de la identidad pol\u00edtica y el estatus legal de ciudadan\u00eda reduce y simplifica una realidad compleja, gr\u00e1vida de identidades m\u00faltiples, de la eclosi\u00f3n de las subjetividades reflexivas, del derribo de las certezas establecidas a cuenta de la ilusi\u00f3n de los sujetos hist\u00f3ricos. Los efectos sobrevenidos por el impulso de los dispositivos transnacionales, de los intereses corporativos, los intercambios comerciales y las transacciones financieras, de las vivencias de los grupos diferenciados por variadas razones de identidad (de etnia, g\u00e9nero, creencia religiosa, clase, como efecto de di\u00e1sporas nacionales, etc.), de los diferentes niveles de gobierno, en suma, rebasan los l\u00edmites del \u00fanico contenedor de ciudadan\u00eda, el Estado, y se\u00f1alan las condiciones de la emergencia de formas de ciudadan\u00eda supranacional y subnacional. As\u00ed, la forma de ciudadan\u00eda que corresponde al que invierte, comercia o reside m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras de su naci\u00f3n, el \u201cprivilegiado miembro de la clase capitalista transnacional\u201d, en los t\u00e9rminos de Sklair o la de la forma subordinada, la propia de la de gran parte de los asalariados o la forma de \u201cciudadan\u00eda\u201d de los precarios y excluidos.<\/p>\n<p>El desarrollo de la idea de ciudadan\u00eda no ha sido de naturaleza lineal, necesaria, sometida a determinismo. Sin perjuicio de que la esencia de la ciudadan\u00eda no pueda disociarse de la raz\u00f3n de ser misma de la democracia. Precisamente por eso, la ciudadan\u00eda pensada seg\u00fan el criterio establecido de lo \u201cnacional\u201d debe abrirse a un estatus distinto, de reconocimiento social y pol\u00edtico; incluso, de redistribuci\u00f3n econ\u00f3mica y empoderamiento. De modo que, adem\u00e1s del \u00e1mbito nacional, habr\u00e1 que atender al \u00e1mbito global, el nuevo espacio te\u00f3rico que acoge proposiciones tales como las atingentes a los derechos sociales universales, la ciudadan\u00eda global o la ciudadan\u00eda cosmopolita. Incluso al \u00e1mbito \u201cworld regional\u201d en el que se desenvuelve la noci\u00f3n de ciudadan\u00eda europea, o mejor, de la Uni\u00f3n Europea. En una vertiente distinta se sit\u00faa el fen\u00f3meno de la \u201cciudadan\u00eda cultural\u201d, de la transformaci\u00f3n de las identidades culturales en el gran factotum de construcci\u00f3n de comunidades pol\u00edticas como efecto de las migraciones masivas, de la emergencia de comunidades transnacionales unificadas por normas y valores \u00e9tnicos comunes o h\u00edbridos, que puedan superar los l\u00edmites culturales para pasar a convertirse en gu\u00edas de acci\u00f3n pol\u00edtica. Hace m\u00e1s de veinte a\u00f1os ya, Habermas abord\u00f3 el problema de la complejidad de las formas democr\u00e1ticas de gobierno de las sociedades multiculturales escogiendo una entrada, entre otras muchas posibles, a partir de la diferenciaci\u00f3n entre demos y ethnos. Como miembros de un demos las personas pueden vivir juntas en una misma sociedad, como ciudadanos. Demos concierne a una existencia de ser pol\u00edtico. En contraste, ethnos refiere una identidad como miembro de una particularidad cultural, religiosa o de comunidad \u00e9tnica. En una sociedad multicultural, demos y etnos deben ser separados. Los pensadores conservadores, como Carl Schmitt, sostienen que las modernas sociedades pol\u00edticas solamente pueden existir si se basan en la homogeneidad del ethnos. Desde luego, Habermas no niega la centralidad del ethnos en tanto constituye la gran referencia para el inmediato mundo de la vida de la gente corriente (la v\u00eda de socializaci\u00f3n, de normas, creencias y valores compartidos que permiten la formaci\u00f3n del s\u00ed mismo). Pero que el ethnos se convierta en el fundamento de la vida pol\u00edtica no es m\u00e1s que una impostura. Nuestras sociedades, postmetaf\u00edsicas, ya no son el correlato de una cosmovisi\u00f3n dominante (por \u00fanica). La esfera pol\u00edtica exige una moral sustantiva. El demos y la vida pol\u00edtica requieren lo que Habermas denomin\u00f3 \u201cpatriotismo constitucional\u201d, una modalidad de identidad com\u00fan (de ciudadan\u00eda) conciliadora de las distintas identidades de los ethnos particulares. La identidad com\u00fan que confiere la constituci\u00f3n construye sentimientos de pertenencia para una ciudadan\u00eda com\u00fan que encuentra su esencial principio de justificaci\u00f3n en la igualdad de derechos de todos los ciudadanos.<\/p>\n<p>La ciudadan\u00eda postnacional es una proposici\u00f3n para la legitimaci\u00f3n de la idea de ciudadan\u00eda en un contexto cosmopolita, en el que se desenvuelven actores pol\u00edticos distintos de los Estados-naci\u00f3n. De hecho, existen m\u00faltiples niveles de comunidades y actores cada d\u00eda m\u00e1s pr\u00f3ximos a una condici\u00f3n muy semejante a la de una conceptualizaci\u00f3n de principio de la ciudadan\u00eda cosmopolita y, en cualquier caso, cada d\u00eda m\u00e1s alejada del principio de territorialidad. Y algunas otras propuestas proceden de la misma filosof\u00eda del derecho. As\u00ed, por todas, la de Delanty, inspirada en la idea kantiana de las relaciones internacionales, en la concepci\u00f3n de la humanidad entera como una comunidad global de ciudadanos que confiere el estatus de ciudadan\u00eda no en virtud de su pertenencia a un Estado, sino por el respeto a los valores morales universales que fundamentan la kantiana norma universal. Desde un enfoque normativo, la ciudadan\u00eda suele definirse como un ideal democr\u00e1tico que distingue a los individuos libres de los meros s\u00fabditos. Es un legado de la tradici\u00f3n aristot\u00e9lica que ha ocupado, de forma muy visible, el pensamiento de Rawls, y del que no se desprendieron ni siquiera las concepciones m\u00ednimas de Bentham (por los utilitaristas) o Schumpeter (por los elitistas), por ejemplo. A condici\u00f3n de que se evite el efecto de paralaje, puede ampliarse el campo de visi\u00f3n tal y como hacen Anthony Giddens y David Held, entre otros, cuando tratan de encontrar, en el reconocimiento del principio de pluralidad entre comunidades pol\u00edticas, las bases normativas de una ciudadan\u00eda cosmopolita, esto es, el factor esencial del cosmopolitismo pol\u00edtico, correlato de una sociedad civil global compuesta por m\u00faltiples pertenencias, tambi\u00e9n en los espacios regionales, locales, virtuales en los que se manifiestan las identidades culturales y sociales en una democracia global fundamentada en modos de gobernanza en redes de distinto nivel (local, regional, global) con actores estatales y no estatales. Desde luego, esta visi\u00f3n de la ciudadan\u00eda cosmopolita no contempla fundamentos legales o morales; ni siquiera pol\u00edticos. \u00danicamente requiere una disposici\u00f3n de voluntad, una lectura en clave fundacional para un tiempo hist\u00f3rico que necesita renovar su fondo de armario.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La noci\u00f3n de ciudadan\u00eda designa el estatus legal de miembro de una naci\u00f3n o un Estado. En la filosof\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea es, a la vez, un plexo de derechos y deberes. M\u00e1s all\u00e1 de los estatus legales y las generalizaciones emp\u00edricas, no existe una concepci\u00f3n fuerte o firmemente establecida de ciudadan\u00eda. 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